Tecendo o amanhã, os saberes do Povo Tapirapé

A exposição “Tecendo o amanhã: Saberes do Povo Tapirapé” faz parte do Programa de Apoio à Terra Indígena Urubu Branco (PAINDIO), desenvolvido pela Infra S.A., no âmbito do Componente Indígena do Licenciamento Ambiental da BR-158/MT, trecho norte.

Entre as atividades previstas no PAINDIO está o subprograma de Comunicação Social Indígena, responsável pela formação da “Rede jovens comunicadores sociais Apyãwa”. Pertencentes ao povo Tapirapé, o coletivo tem o objetivo de gerar, compartilhar e divulgar informações referentes as atividades de educação ambiental, configuração socioespacial da terra indígena e o status do empreendimento.

Todos os participantes do projeto foram capacitados para o desenvolvimento de atividades de audiovisual, fotografia e organização digital das informações.

O grupo de comunicadores sociais Apyãwa é composto por oito representantes de cada aldeia da TI Urubu Branco, que recebem uma bolsa de incentivo para realização de suas atividades. São eles:

Fabrícia-Koxawiri Tapirapé,
Xari-Xawarakymaxowoo Tapirapé,
Junior-Okario’i Tapirapé,
Magno- Ykynytywyga Tapirapé,
Pete’i-Awaetepytyga Tapirapé,
Cássio-Korapa’io Tapirapé,
Waraxowoo’i Maurício Tapirapé,
Diego-Irepa’i Tapirapé

As ações do grupo podem ser conferidas pelas redes sociais pelo Instagram @comuncadoresapyawa

Cerimônia de iniciação

Tawã-Festa da máscara Cara-Grande

A festa do Cara-Grande é também chamada de Tawã, espírito que sai do fundo do lago para festejar com o povo Apyãwa. A máscara que o representa é feita de um arbusto denominado de Ywapa. São três máscaras que se presenciam nas festividades do povo Apyãwa. Para cada ritual são confeccionadas três Tawã: Karaxao (espírito do povo Kaiapó), Kapitãwa (espírito do povo karajá) e Kopĩ (espírito de um povo extinto). Para a máscara Tawã, a fabricação é mais cuidadosa e cercada de respeito, sendo necessário um controle ritualístico por parte de quem a fabrica e de quem conduz o ritual, considerado o dono da festa. O Tawã pode trazer ma’ekato (a proteção) para o povo Apyãwa, mas também pode trazer ma’eaiwa (doenças).

TaTawã rarywa

Apyãwa ramõ mĩ xane xiãpa irekawo Tawã rarywa xerexeka pe, xerexeweyjtãwa ramõ. Xanereka pe aoxekatoete imakaxyme’yma Tawã rarywa xerexewi, aoxeoxe imagyãwa aoxekato xanewe. A’era mĩ iapae’yma mõ we xixemaxerekakato tarywa re. A’era mĩ xixemaxerekakato iapaãwa renone’i we, ikome’ome’owo mĩ axaopeope Tawã rarywa apaãwa, taxemaxerekakato akwãpa ee reaxawo. A’era mĩ ikome’ome’o axaopeope Tawã xãryma ranõ, ikwaãwakata mĩ axaope Tawã xãra ramõ aka ma’e. Tawã xãra ramõ wãra mĩ axa’ak akawo axawi, Wyraxĩga pewãra, Araxã pewãra nẽ. Tawã xãra ramõ akamatãra ma’e mĩ axe’itee apyyrõ axewe, gỹ xeweyjtãwa ramõ

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Confecção de artesanato tradicional

Preparação da máscara “Cara-Grande” para a realização do ritual de festa

Praticamente toda festa possui um “dono” na ritualística Apyãwa. Neste caso, sabendo quem é o dono da festa Cara-Grande, no dia marcado, os grupos dos homens saem da aldeia para a mata em busca da madeira barriguda, denominada ‘Yamo’õga. O material usado para ser confeccionado como Tawã é tirado da raiz, que tem a forma triangular e é levada para a aldeia. Na Takãra será guardada e confeccionada a máscara que é renovada a cada ciclo de festa.

Tawã maxerekakatoãwa, arywa re

Tawã xãra ramõ akamatãra ma’e mĩ axe’itee apyyrõ axewe, gỹ xeweyjtãwa ramõ. Tawã xãra kwaãwire xowe mĩ ikwejkwerirẽ akoma’ekwera ia iapaãwyma re ka’ã pe, Yamo’oga ‘ywypy apyrera mõ manaka, Tawã ramõ iapamatãta. A’e mĩ werot Takãripe, a’e pe mĩ akoma’ekwera iapa irekawo Tawã.

Danças tradicionais

Realização da Dança do rapaz, na festa de iniciação à vida adulta

A abertura que o povo faz para a festa do rapaz é chamado de Kã’o. Essa festa acontece no início da noite e vai até o amanhecer. O Kã’o tem a participação dos homens, das mulheres e das crianças. Esse envolvimento é necessário para festejar essa passagem da vida, que na cultura Apyãwa é muito especial. A abertura do Kã’o dura algumas noites antes de ser realizada a cerimônia da festa do rapaz, propriamente dita.

Awa’yao waryjpe poraatawa, arã rarywa re

Xane mĩ Apyãwa ramõ xiãpa irekawo Kã’o, Marakayja apaãwa renone, awa’yão rarywa maxekwaãpawa mõ. Kã’o pe mĩ imaypy amarakãwo karowerimõ we, a’e pe mĩ ika’em aawo opa akã’o ma’e agỹ, Takãwyteripe mĩ iporaãj opa. A’e pe mĩ iporaãj akawo akoma’ekwera, amarakãwo mĩ koxỹwera ipyri ranõ. Emanynie mĩ xikwaãp marakã, ee poraãjtawa, taryjpe iapa ramõ iexagatowo iapaãwa.

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Preparação de alimentos típicos

Ritual de preparação dos alimentos para perfumar a Takãra com o cheiro de porcão

“Takãra Mamieãwa” significa deixar o cheiro das caças na casa dos homens. Takãra Mamieãwa é sempre realizada após o término da construção da Takãra. Quando termina a takãra, no dia seguinte, os homens se preparam para ir à caçada coletiva. Quando os homens matam a caça, a caça é levada pelo caçador até a Takãra e o alimento é cozido ou assado pelo seu grupo. Esse ritual é praticado apenas pelos homens, sem a presença das mulheres no local.

Takãra mamieajpe taxão xokaãwa

Takãra Mamieãwa mĩ xiapa Takãra apapawirẽ. A’e ramõ aoxekatoete ikwaãpa Takãra Mamieãwa apaãwa, ikwaãwakata awa’yãwera we, marygato ekwe gỹ imagy irekawo xerexeka pe. Xyre’i’i agỹ we mĩ temiãra iapaãkari irota, taxetaãnog ro’õ te’omara re axãwo. A’era mĩ Xyre’i’i agỹ we iapaãkari irota temiãra, iawekakata, ima’iãkata mĩ ixope, imaãpykakata mĩ ixope ranõ, amõwera xowe mĩ ayt. A’e mĩ epe a’o irekawo Takãripe wyrã, amõwera mĩ weraã wetyjme wãty agỹ we ranõ

Atividade de pesca

Práticas de divisão dos peixes entre os homens na pescaria apyãwa

A divisão dos peixes entre os homens pode ou não estar vinculado ao ciclo de rituais de alimentação praticados pelos Apyãwa. Um exemplo disso é o que acontece no ritual do Tataopãwa. Os homens saem de casa para pescar o peixe de manhã. À tarde as mulheres servem os peixes cozidos para o seu grupo e para o grupo do seu esposo. No segundo dia, a tarefa se repete. Em casa as mulheres preparam o mingau de arroz (cauim) e os homens vão em busca do mel “europa”, para adoçar o mingau de arroz.

Pinapajtãjpe ‘ipirã axaope maxa’akãwa

Tataopãjpe mĩ koxỹwera iraã temi’o axepaanogãwa ramõ, amena gỹ we. Akoma’ekwera gỹ mĩ werot ‘ipirã wataopãryma mõ. A’e mĩ ãty agỹ weraã kaaroka mõ takãwyteripe axepaanogãwa ramõ. Eira mamyrõwo xowe mĩ ‘ãrypy re we ia akoma’ekwera ranõ, amõwera gỹ tanã mĩ aoxeãiwejxe aa wemiexawera imomoka. A’e ramõ we mĩ ãty agỹ iapa imowãpa kawĩ ranõ, kaaroka mõ wemiraã ramõ, a’e mĩ eira ryapira pe awe’ẽ axewe kawĩ, koxỹwera.

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Educação

O processo de educação formal das crianças indígenas e o “bem viver” Apyãwa

Atualmente, os jovens estudam nas escolas aprendendo a ler e escrever na sua própria língua materna. Já o português funciona como segunda língua e com os professores indígenas, adquirem informações sobre a história do seu povo, princípios e valores da boa convivência em comunidade.

Aramae’i, Pityga ma’eãwa ikakatoãwa re

Maxirõ pe te’omara apawo mĩ ipyyrõkato akawo wetã gỹ ranõ, ikome’owo mĩ wetã agỹ we marygato te’omara apaãwa. Axekwe mĩ ma’e poenokatoe’eyma iparanowi we akawo ranõ, te’omara re, aparanoxaewita mĩ wemipoenomatãra re, imamyrõxaewita mĩ axewe te’omara apaãwa, marygato aoxekato iapakatoãwa akawo reaxãwo. Iywyrape kwaxiaãwa aoxekatoete aka xma’eãjpe, maragetã magetaãwa ranõ, ywyrape pe imagetã pyra pewãra re.

Ensinamentos e transmissão de conhecimento entre gerações

Aulas práticas de trançado de folhas de bacaba para os įovens Apyãwa nas atividades comunitárias

Sabe-se que os “mais velhos”, os anciões, quando morrem, levam consigo uma gama de conhecimentos importantes das práticas culturais do povo Apyãwa. Dessa forma há uma preocupação da comunidade na participação dos jovens nos ciclos festivos. É nas festas que são retomados e praticados os saberes originais do artesanato, das danças, das músicas, dos ritmos e cânticos. Assim, os conhecimentos do povo Apyãwa vão sendo repassadas de uma geração à outra, dos pais para seus filhos e dos avós para seus netos.

Takãra pira ramõ pinawa rawa peãwa. Awa’yawera ma’eãwa

Xane mĩ Apyãwa ramõ xite’omat axapyxapyri, te’yja pe, wyrã ramõ. Eixanami mĩ Takãra apaãwa re akoma’ekwera gỹ ite’omari wyrã pe, maxirõ pe mĩ Takãra re te’omaãwa. Kwewi we raka’ẽ emanyn itori akawo ate’omata Takãra apaãwa re, wyrã pe. Emanyn raka’ẽ mĩ tanemejxe iapapawi axewe wetyma akoma’ekwera, tarywa retyma ramõ ranõ.

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Habitações tradicionais

Processo de construção da cobertura da Takãra

A Takãra é uma casa cerimonial localizada no centro da aldeia, exclusiva dos homens, onde os homens se recolhem durante os rituais e festas e, também, para serem educados sob os valores da cultura. Durante a construção da Takãra, os homens se dividem em grupos. Assim o trabalho fica mais fácil, cada grupo fazendo o seu trabalho, para terminar rápido e começar realizar as suas festas no tempo e no dia certo. O trabalho de construção é sempre acompanhado por música. Segundo os participantes, a madeira fica mais leve para ser carregada nas costas de cada pessoa. A casa possui uma grande envergadura e é coberta com as folhas de bacaba e de banana brava nas laterais.

Wyrã pe Takãra re te’omaãwa

Takãra emĩ awyra rojãwa mõ, a’era mĩ wetepe akoma’ekwera ite’omari akawo ee, taneme imamamatãta. Aoxetee xepe Takãra re te’omaãwa, wetepe. Takãra apa ramõ mĩ akoma’ekwera gỹ imanaki ‘ywyrã ka’ã pe, a’erẽ xowe mĩ irayj tãjpe irota. Takãra apapãwa ropi we mĩ konomiwera rowohooho imamiõni towa gỹ, xyre’i’i ramõ iapawo. ‘Ymỹ raka’ẽ mĩ xyre’i’i ramõ axeãpa ma’e agỹ ikeri Takãripe ranõ, a’e mĩ ‘ỹwaripe naãpaj emanyn irekawo. A’e ramõ aoxekato imakaxyme’yma Takãra apaãwa, Xyre’i’i apaãwa nẽ.

Vestimentas e adornos típicos

Preparação do rapaz para participar da festa de passagem da vida adolescente para a fase adulta

Antes que o dia se aproxime para ser realizada a festa, os pais do rapaz (avô e avó) preparam os enfeites que serão usadas por ele na festa edão atenção especial. No dia da festa, o rapaz é levado à Takãra, acompanhado pelo pai, para se enfeitar na Takãra. Todas as vestimentas e adornos são confeccionados antes e usados durante a festa. O corpo do rapaz é pintado com jenipapo e depois uma parte das pinturas é coberta com penugem de pássaro. O enfeite que é amarrado no cabelo é usado pelo rapaz durante o dia inteiro e à noite toda.

Awa’yão axeakygetaxi ma’e xemaxerekakatoãwa, ‘ãra rarywa re

Maryn mĩ Kã’o apa ireka ramõ we imaxerekakato awa’yão xemagatyroãwa ixope, a’epe we mĩ awa’yão imagetaãp ranõ. Ixãra gỹ mĩ amagetã, tamõja gỹ ramõ. Arywa apaãwa re xowe mĩ towa iraã Takãripe wã’yra, imagatyrõwo mĩ iraãwo Takãripe, aryjpe, akygetãra, inimaxĩgoo, iwyraãpa mĩ ranõ, epe mĩ imagy iraãwo ee awa’yão axeakygetaxĩ ma’e xemagatyroãwa. Wetepe mĩ imagy awa’yão axemagatyroãwa waryjpe. ‘Awãxewetekwera mĩ amagatyrõ awa’yão aryjpe

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Interação com a natureza

A coleta da folha da Bacabeira e do Buriti, na natureza, realizada pelos homens

É comum em vários rituais a utilização da folha da bacaba ou do buriti para confecção de ornamentos em eventos específicos como a Festa do Awara’i ou mesmo a cobertura de habitações especiais como a Takãra. Assim, os homens se embrenham na mata em busca dessas palmeiras e fazem a coleta conforme ensinam os mais antigos da aldeia.

Awa’yãwera gỹ mĩ aa we aketa ee, axe tanã mĩ ao’i’i xe ia ranõ, maryn mĩ ao’i’i xe irori myryxi, pinawo’ỹ wyrã we

Takãra emĩ awyra rojãwa mõ, a’era mĩ wetepe akoma’ekwera ite’omari akawo ee, taneme imamamatãta. Aoxetee xepe Takãra re te’omaãwa, wetepe. Takãra apa ramõ mĩ akoma’ekwera gỹ imanaki ‘ywyrã ka’ã pe, a’erẽ xowe mĩ irayj tãjpe irota. A’era mĩ akoma’ekwera gỹ imaypy ate’omata ‘ãrypy re we, wetepe nã ekwe te’omara axãwo. Ka’ã wi itora xaãxap mĩ kawĩ iraã ixope Takãripe. Myga mĩ aapa akat wãty we kawĩ, axepaanogãwa ramõ, a’erẽ py mĩ axekane’õ’aka ranõ. Kaaroka ramõ xowe mĩ imaypy ate’omata ranõ, imagegewo ‘ywyra ‘ywykwãra pe. ‘Ywyra rerayjta mĩ akoma’ekwera imarakã aawo akawo, emanyn ro’õ mĩ ‘ywyra natypypooj katyxej. A’era mĩ imarakã aawo akawo ka’ã ropi axemaxekwaãpa wetã agỹ we ranõ.

O povo Tapirapé, que se autodenomina Apyãwa, pertence à família linguística Tupi-Guarani, do tronco tupi. Tapirapé é a denominação dada pelos “maira” (brancos) e tem sua origem etimológica nas palavras “tapi’ira” e “pe” que juntas significam “caminho da anta”. É o povo que habita a região da serra do Yrywo’ywãwa (Urubu Branco), local sagrado segundo a cosmologia Apyãwa. A região Yrywo’ywawa é considerada como um ecotono entre os biomas Cerrado e Amazônico, sendo a sobrevivência desse grupo oriunda de plantações de roça, de árvores frutíferas e animais de caça encontrados nos ecossistemas dessa área de transição e de florestas densas. Os Apyãwa usufruem desses ecossistemas conforme sua organização social, ou seja, atividades da caça, lavoura, pesca e coleta.

Atualmente, o povo Apyãwa está distribuído em duas áreas indígenas: uma, denominada de Terra Indígena Tapirapé/Karajá (66.000 hectares), a outra área é a Terra Indígena Urubu Branco (167.533 hectares), onde estão localizadas oito aldeias, que são: Tapi’itãwa (Urubu Branco), Inataotãwa (Santa Luzia), Akara’ytãwa (Santa Laura), Towaja’atãwa (Sapeva), Wiriaotãwa I (Codebra), Tapiparanytãwa (Córrego da Onça), Myryxitãwa (Buriti) e a Wiriaotãwa II (Codebra II). A soma desses territórios abrange os municípios de Santa Teresinha, Porto Alegre do Norte e Confresa, na região norte do estado Mato Grosso. A maioria dos nomes das aldeias, em português, são de antigas fazendas que foram desapropriadas para a retomada do território indígena homologado e reconhecido desde 1996 por meio da Portaria nº 599, de 02/10/1996, e do Decreto de 08/09/1998.

Os primeiros contatos do povo Tapirapé com a sociedade não indígena, registrados desde o início do século XVI. Hoje, são estimados aproximadamente 950 Apyãwa e 298 famílias habitando as aldeias da TI Urubu Branco.

O povo Tapirapé procura valorizar e manter suas tradições e costumes, seus ritos de iniciação, sua arte, seus processos educativos na língua materna, seus espaços de transmissão de conhecimento como a “Takãra” (casa cerimonial localizada no centro da aldeia), sua visão política de liderança para lidar com o mundo dos maira (brancos) e seus saberes tradicionais de cura.

Assim, em pleno século XXI, no topo das lideranças indígenas muito tem-se discutido em encontrar o equilíbrio entre os dois mundos, Apyãwa reka (a cultura Apyãwa) e o maira reka (cultura ocidental), utilizando de sabedoria milenar o povo Tapirapé tem se tornado sinônimo de fortalecimento cultural, educação, organização política e resistência frente às demandas do mundo contemporâneo.

Apyãwa a’era mõ Tupi-Guarani xe’ega pe aka ma’e mõ, Yrywo’ywajpe aka ma’e. Axakwe raka’ẽ maira gỹ ieraki ‘ota Apyãwa, Tapi’irape pe, Tapirapé xawyjme. Apyãwa ywy pe a’era mõ ka’ãete, xõ ranõ. A’e wi a’era mõ mĩ i’o ipaipara imota, eixanami; temiãra, wyrã, ywã, ‘ipirã, epewera mĩ a’o imota ka’ãete wi, xõ wi ranõ.

‘Yg a’era mõ Apyãwa ireka mokõj ywy, eixanami; amõ ywy pe ika Apyãwa agỹ axapype Karaxa ne. A’ega ywy a’era mõ (66.000 hectares), a’ere xowe amõ yrywo’ywajpe (167.533 hectares), a’e pe xowe maxepepa maapy tãp, eixanami; Tapi’itãwa, Tapiparanytãwa, Towajaatãwa, Wiriaotãwa I, Wiriaotãwa II, Inataotãwa, Myryxitãwa, Akara’ytãwa, epe a’era mõ tãwa Yrywo’ywajpe. Axekwe mĩ maira tãwa pyteripe itowi Apyãwa ywy, eixanami; Santa

Terezinha, Porto Alegre do Norte, Confresa, epegỹ mĩ aka Apyãwa tãwa kopej. Ywy manakawera a’era mõ karakaj axeapa maira reka pe 1996 re, ywyrape pe iapawo inoga ikwaxiata iapaãwera (Portaria nº 599, 02/10/1996, Decreto 08/09/1998.

Axekwe ro’õ raka’ẽ Apyãwa ropi apata aawo, maira ypy agỹ iraã amama’eay ietyka ixope, emanyn raka’ẽ ikome’o inoga ywyrape imagetapyra pe maira aparageta ikwaxiata. Maira gỹ ro’õ rakwee ekwe aka imamyrowo itaenypoka, ywy kato. A’era ro’õ raka’ẽ ia apata opi kate emiwera mamyroãwa ropi.

Axekwe ro’õ raka’ẽ 1912 re itori maira mõ Apyãwa pyri ranõ, Dr. Francisco Mandacaru xawa, a’era ro’õ raka’ẽ Apyãwa ika 1000, 1500 we, awã ramõ. Axe tanã ro’õ raka’ẽ epewi Apyãwa ipawereri ‘ota, wetepe raka’ẽ ixokã xekyja, aparapimakamamo ma’e, axekwe raka’ẽ Karaxao imakaxy irekawo ee apa’yma ranõ, a’era raka’ẽ Apyãwa ipawereri. A’era ro’õ raka’ẽ 1947 re Apyãwa ika 50 ixe, emanyn raka’ẽ ikome’o. Axekwe ro’õ raka’ẽ Karaxao axee pa’yma ramõ iayj Apyãwa Tapi’itãwa wi ranõ, axa’axa’aka axawi, amowera ro’õ raka’ẽ aa awiowy ropi.

A’erẽ xowe ro’õ raka’ẽ itori maira mõ Apyãwa pyri ranõ, 1950 re, Lúcio Pereira Luz xawa, a’ega ro’õ raka’ẽ apyyro ‘ota Apyãwa ikaawyma re ranõ, imagaakata ro’õ raka’ẽ aywy pe, imota ixope ka mõ temitymityma reewewe emi’o ramõ. A’e wi xowe ro’õ raka’ẽ iraã SPI pewara Paranyo katy, pe iapaakata iraawo ixope tãwa mõ, Orokotãwa xawa.

‘yg a’era mõ Apyãwa wetepe ixeowi akawo ranõ, Yrywo’ywajpe, 950 a’era ika awã ramõ, 298 xawerekwara. Axekwe amõ ywy pe pewo itowi Apyãwa mõ ranõ. Emanyn ka a’era mõ itori akawo Apyãwa, iraxerapata, imagywo weka Takãripe, axapyyka axee weka ropi, maira reka ropi ranõ, imagywo maira re eka irekawo ixawie. A’era mõ ka Apyãwa yakwera gỹ, amõ wera gỹ iraa temone irekawo maira ramõ axema’eãwa, a’ere xowe a’egỹ ka’emaweripe axapyyka axaee ranõ, Apyãwa ramõ.

Emanyn a’era mõ ka Apyãwa iraa irekawo axapyyka temone, xema’eãwa pe maira ramõ, tawaxara ramõ ranõ, teka magyãwa re, tekateka maxywatyãwa re Apyãwa.

Referências Bibliográficas

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DUTRA, Mara Maria; LEÃO, Marcelo Franco; RAMOS, Polyana Rafaela; LOPES, Thiago Beirigo; PAULA, Willian Silva de; MAIA, Gislane Aparecida Moreira. Narrativas do povo Apyãwa: aspectos históricos, culturais e memória. Uberlândia: Edibrás, 2018.

TAPIRAPÉ, Kamoriwa’i Élber. Educação Indígena. In: Memória e resistência: a sabedoria dos povos indígenas. Subsídios Educacionais, CIMI-ANE, Brasília, DF, 2004.

TAPIRAPÉ, Nivaldo Korira’i (Org.). Festas e rituais Tapirapé. Faculdade Indígena Intercultural, UNEMAT, Barra do Bugres, MT, 2009.

TAPIRAPÉ, Koria Valdvane. A formação do corpo e da pessoa entre o Apyãwa: resguardos, alimentos para os espíritos e transição alimentar. Dissertação (Mestrado) – Universidade Federal de Goiás, Faculdade de Ciências Sociais (FCS), Programa de Pós-Graduação em Antropologia Social, Goiânia, 2020.

TORAL, André Amaral de. Relatório de identificação e delimitação da área Indígena Urubu Branco. Brasília: FUNAI/Ministério da Justiça, 1994.

WAGLEY, Charles. Lágrimas de Boas-Vindas – os índios Tapirapé do Brasil Central. Belo Horizonte, Itatiaia/EDUSP, 1988.